la Franc Maçonnerie au Coeur

« L'espace est l'ordre des choses qui coexistent » : ce qu’il y a de très parlant dans cette phrase, est ce principe d’égalité entre d’une part l’espace, qu’on définit intuitivement comme un volume, et d’autre part 3 concepts autonomes, ordre, choses et coexistence, qui pour autant sont liés par un point de jonction, qui va leur permettre de se combiner. En effet, dit comme ça, qui peut penser qu’« ordonner un absolu multiple » puisse nous amener intellectuellement à y voir un volume ? C’est a priori proprement impossible, parce que les dimensions que nous sommes supposées imaginer sont indépendantes : seul notre entendement d’humain permet d’y voir des liens, Cette transcendance semble empêcher toute digression à une dimension supplémentaire, puisque l’ordre tel qu’il est formulé provient déjà de ce que Leibniz appelait le Divin, mettant un terme à une spiritualité encore plus élevée. Ce qu’il y a de singulier avec l’espace est qu’il se définit, pour être entendable, avec des limites, qu’il est borné, entre 2 ères, 2 battements,2 lettres, sauf dans son acception d’espace universel, qui apparaît alors un peu comme une aporie : cette aporie fragilise la compréhension de cette notion, mais en même temps oblige à s’y référer, et donc à relativiser. Nous retrouvons là l’aporie de la quadrature du cercle ( 5^ème degré) et celle d’un heptagone qu’on voudrait régulier ( 17^ème degré) Si l’on y regarde de plus près l’espace, comme l’ordre ou la chose ne sont pas palpables : c’est leur incidence dans le tangible qui est perçue : le concept de substance, cher aussi à Leibniz, recouvre bien ces 3 termes. Pour Spinoza, n'existe qu'une seule substance (définie comme « ce qui est en soi et est conçu par soi ») : Dieu, la pensée et l'étendue n'étant pour lui que des attributs, parmi d'autres possibles, de cette substance. La vision de Leibniz est complémentaire, dans cette volonté d’articuler des occurrences, pour en réaliser seulement ensuite un tout. Ces 2 visions s’entendent et me semblent complémentaires. La conception leibnizienne de « raison suffisante » trouve, elle, son expression scientifique dans ce que les astronomes appellent, nous y reviendrons plus tard, « le réglage fin de l’univers », c’est-à-dire l’équilibre et la finalité la plus adaptée que semble posséder l’Univers dans lequel on baigne. Cependant, sur le plan théologique, Leibniz y ajouta le concept de théodicée ontologique, qui veut que ce que nous percevons de l’univers n’est pas exempt de défauts, car sinon l’univers serait Dieu lui-même, invisible car transcendant dans son essence. Je trouve cette théorie extrêmement séduisante, quand bien même les gnostiques verraient dans ces défauts une expression possible du mal, du malheur et de la misère inséparables de la condition humaine. Cette notion de « défauts » est à prendre au sens large, à la façon de ce qui résulte de la chute adamique, c’est-à-dire une somme infinie de « détails » qui rend immanente notre existence : les défauts pourraient être ce qu’on appelle en franc-maçonnerie les « métaux », c’est-à-dire des propriétés consubstantielles, des supports irremplaçables permettant la continuation de la vie dans ses joies mais aussi ses désagréments. Ces métaux sont cités dans la cérémonie d’initiation au 1^er degré, mais uniquement sur un plan moral, limités alors aux passions tristes qui habitent l’humain. En fait, si l’Univers est appréhendable pour nous humains c’est qu’il comporte des défauts, qui accrochent l’entendement et permettent justement à l’œil et à l’intellect humain de voir ses dissonances, l’humain étant par principe dissonant lui-même, comme le prouve sa vision toujours binaire de l’existence.

C’est aussi un peu le mantra du jeune normalien Nathan Devers, qui nous explique fort habilement que « philosopher, c’est penser contre soi-même ». Ces métaux sont au contraire les jalons qui permettent à la pensée de ne pas se perdre dans les méandres d’une bienséance lénifiante, portée comme les canons d’une quelconque orthodoxie. Les « défauts » leibniziens, et donc les métaux maçonniques sont les viatiques et les témoins vivants de l’existence profane : c’est pourquoi on les laisse à la porte du temple lorsqu’on y entre, puis on les reprend en quittant ledit temple. Cet acte est vécu exotériquement comme une façon de se dépouiller, dans l’espace sacré de la loge, de vices et de comportements vécus moralement comme un joug ou un fardeau : hubris, concupiscence excessive, avarice et autres travers qui alourdiraient et freineraient alors notre capacité à nous améliorer, bref, tout ce que la morale judéo-chrétienne condamne. Cette approche est néanmoins incomplète, car ésotériquement, il s’agira aussi pour l’initié de se départir temporairement desdits métaux, à la façon dont on construit pas à pas une expérience, en faisant varier des paramètres qui représentent également ce qui a servi à construire l’homme profane avant son entrée dans le temple. L’espace sacré auquel nous faisons référence pourra alors être entendu comme un modèle expérimental, retranché un temps de la vie commune et de ce qui la caractérise. Toute expérience est par essence renouvelable, mais aussi susceptible d’être modifiée, par la variabilité de ses acteurs : or l’homme représente par lui-même un ensemble cohérent de caractéristiques mobiles, qui instilleront dans ce milieu sacré des mouvements contribuant à son évolution. L’homme, dans son immense imperfection, constituera là l’électron libre ou le « facteur X » du sacré. Pour en revenir au principe leibnizien de « raison suffisante », certains astrophysiciens en transposent le sens dans ce qu’ils nomment le « réglage fin de l’univers », c’est à dire la conséquence de la succession d’un nombre presqu’infini de paramètres qui ont contribué à l’émergence de l’univers tel que nous l’observons aujourd’hui, qui est donc viable car existant. Le qualifier de « réglage fin » n’est pas en soi une erreur, mais il peut sous-entendre que nous sommes partis d’une masse informe, et qu’un « régleur » existe : ce sera le point de vue du théiste ou du déiste. Mais si on prend l’univers aujourd’hui, on peut aussi y voir l’avènement d’un monde qui serait le seul héritier d’un nombre incommensurable de tentatives, nombre qui, confronté à cette sélection infinie, n’aurait abouti qu’à un seul univers, celui que l’on connait, et qui pourrait aussi être le produit du hasard, sans conscience supérieure... On peut aussi considérer que le réglage en lui-même est déjà une architecture suprême, guidant un principe déiste tel que le Grand Architecte De L’Univers. Certains pensent même que nous serions les seuls êtres de cet Univers connu ; cela va à l’encontre des théories probabilistes, mais jusqu’à preuve du contraire, on ne peut pas complètement écarter cette possibilité. Nous rejoignons alors le principe de raison suffisante de Leibniz, qu’on peut voir comme la somme infinie des raisons particulières parmi lesquelles ne subsiste qu’une possibilité, celle ayant abouti à notre monde d’aujourd’hui.

Les croyants vont partir de maintenant, et y voir l’incroyable addition de facteurs ne pouvant provenir que d’une entité divine. Les non croyants partiront au contraire d’un potentiel de facettes possibles infinies, qui, soumis au tamis du hasard des circonstances, aboutiraient à cette forme contemporaine. Quelque part, l’espace sacré de la loge est aussi, en ce qu’il représente l’Univers, le produit de cette raison suffisante, car aucun des éléments qui le composent n’est au final inutile ou superflu, formant un tout à la fois stable et cohérent, dans la stricte observance de la durée et du contenu des travaux. De plus, la Tradition qui porte notre ordre est un véritable « niveau d’Achab », c’est-à-dire qu’elle crée et détruit en permanence. Il s’agira donc ici aussi d’un « réglage fin », opéré pas à pas, produisant un milieu équilibré, c’est-à-dire durable mais qui reste néanmoins soumis à une progressivité permanente qui provient bien sûr de la personnalité des maçons qui s’y intègrent. Leibniz définit la raison suffisante par cet axiome : « Il faut changer le moins possible, il faut choisir le milieu entre les contraires, il faut compenser toute soustraction par une addition. » Cette sentence un peu sommaire explicite néanmoins très bien que toute chose soumise à la flèche du temps et de l’espace se doit pour rester dans la course de la réalité, d’épouser des remaniements et donc une forme de continuité dans le changement. Si la franc maçonnerie est efficiente, c’est justement qu’elle optimise en permanence les situations possibles ; le principe de parcimonie devient alors l’à-côté indispensable à une optimisation. Le sacré correspond à cette optimisation du milieu : on a coutume de se concentrer sur le caractère clivé et en retrait de cet espace sacré par rapport au monde profane, mais il s’agit là d’une conséquence, et non d’une cause. Cela dit la liturgie maçonnique se doit de borner cet espace sacré, pour 2 raisons : 1°) parce que Rite et rituel sont des modes opératoires, et se doivent donc de préexister à ce qu’ils induisent, en l’occurrence une forme de sacralisation, et 2°) parce que ce modus operandi s’adresse à tout un chacun, sans distinction de niveaux, cela impliquant un processus simple et efficace : ce seront l’ouverture et la fermeture des travaux. Ce sacré diffère surtout du profane par une organisation perfectionnée qui en est la signature : tout ce qui s’y trouve est optimisé par le rite et le rituel, qui ne sont pas seulement des biais, mais aussi des leviers les plus adaptés possibles aux circonstances qui s’y déroulent. Ce terme de travail doit être entendu dans ses acceptions diverses, à savoir, faire avec une discipline, un code, mais aussi sous son aspect obstétrical, qui amènera à accoucher d’une idée, en partant d’un domaine, pour aboutir à une autre domaine, un peu comme le nouveau-né passe du milieu utérin au milieu extérieur. Le travail est une action qui réclame donc un continuum : « La Nature ne fait pas de sauts » nous dit Leibniz. Nous allons en reparler.

Thierry Didier.

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Les hommes tendent vers le sacré, inconsciemment, puis consciemment ils veulent faire pénétrer l’esprit dans la matière, ils travaillent à la taille puis au polissage de leur être intérieur sans relâche. Ils construisent pour cette réalisation des Temples pour accueillir le sacré sous toutes ses formes. Les Temples eux-mêmes, sont érigés avec des proportions sacrées depuis que l’homme à voulu reproduire sur terre le ciel. L’esprit pénètre peu à peu la matière, dureté de la matière, il donne un sens et du sens à la vie. À cette vie réelle et non virtuelle, ce désir d’une vie harmonieuse est bien plus fort que l’accumulation des plaisirs fugaces, de l’avoir matériel constamment insatisfait.

Le sacré se déploie dans le monde, il y a une cosmologie Sacrée, une géométrie Sacrée, une musique Sacrée, un art Sacré.

Jean-Claude Tribout rédacteur en chef des Cahiers de l’Alliance, nous emmène à la découverte des icônes du Sacré, qui sont images, écritures, peintures du Sacré, et miroirs du Sacré.

Dans son article J.C Tribout rappelle les fondamentaux, les invariants concernant ces icônes, ce sont avant tout des images sacrées épiphaniques propres à l’église chrétienne orthodoxe. Leurs présences dans les édifices sacrés enrichi leur caractère leur sacralité. Elles agissent sur les fidèles, favorisent la méditation et la pratique des exercices spirituels comme la prière. Ainsi leur caractère sacré pénètre l’esprit et l’âme de celui qui les observe.

Les icônes figurent dans une sorte de catalogue spirituel où l’on trouve les images, les symboles, les signes, le statuaire. C’est ce que nous démontre J.C. Tribout avec l’itinéraire historique qu’il nous propose à la rencontre de ces icônes.

Il aborde également dans son article le Mystère de l’incarnation au centre de la querelle des images. Les querelles entre les religions à propos de la représentation du Divin et de Dieu, de son incarnation. Ce qui ouvre pour le lecteur Franc-maçon une réflexion complémentaire entre révélation et dévoilement, en creux deux approches différentes que l’on peut résumer par Théisme et Déisme c’est une autre histoire.

L’auteur consacre aussi un chapitre intéressant sur la légitimité de l’image dans la doctrine de l’incarnation. Plaidoyer en faveur des icônes. Il aborde également : Ce que dévoile l’icône dans une approche théologique. Le visible et l’invisible, l’icône comme présence de l’invisible. D’autres questions sont posées, l’icône a-t-elle la même valeur que les écritures sacrées ? Est-elle l’écriture, la Bible des illettrés ? Peut-on faire dès lors une analogie avec le statuaire des édifices religieux des Catholiques Romains, quand on qualifie les cathédrales de livres de pierre ouverts.

Le dernier paragraphe de l’article de J.C. Tribout fait une reliance entre Beauté et Sacré et pose la question : La Beauté sauvera-t-elle le monde ? Une question aussi posée par François Cheng.

Je dirais pour conclure, un Sacré bel article qui demande à la fois un travail de recherche, mais aussi inspiration, intuition, imagination. À noter les belles illustrations en couleur.

Je voudrais enfin sans flagornerie faire remarquer le travail du binôme constitué de Jean-Claude Tribout et Jean Dumonteil, le Rédacteur en chef et celui qui dirige la rédaction des Cahiers de l’Alliance, ils construisent ensemble les Cahiers de L’Alliance qui sont une référence pour les Frères de leur obédience et un accès de qualité pour faire connaître le travail spirituel effectué par les Francs-maçons, un enrichissement pour tous les lecteurs désirant réfléchir sur le sens de leur vie au-delà de matérialité et de l’individualisme trop présent dans notre société.

                                                     Jean-François Guerry.

Le Sacré dans tous ses états

au risque des profanations

Comment parler du sacré et de quoi parle-t-on quand on emploie ce

mot ? La notion de « sacré » ne peut se laisser enfermer

paresseusement dans une définition sociologique, très datée, qui

décrit le sacré comme un entomologiste observerait des insectes avec

lesquels il n’a rien de commun.

Le sacré n’existe que dans la relation que nous entretenons avec cette réalité qui ne s’efface pas,

cet intangible plus élevé que toutes les apparences prosaïques. C’est cet essentiel que nous

tenons pour sacré.

L’objet de ce numéro des « Cahiers » est de visiter les contours du sacré, de découvrir et

redécouvrir « le sacré dans tous ses états » pour mieux en comprendre la dimension infinie,

toujours liée au mystère de l’Univers, dans la transformation de notre aventure humaine.

Définissons le sacré comme ce qui rend visible l’invisible, ce qui manifeste l’infini dans nos

finitudes présentes. On peut prendre la mesure du sacré en contemplant le message lumineux

des icônes, comme en relisant l’œuvre d’Albert Camus habitée par le sacré hors des codes

religieux. Avec la force de leurs rites, les Francs-maçons font l’expérience du temps et de l’espace

sacrés dans la voie initiatique. Et, dans la pratique de la fraternité, ils reconnaissent comme

sacré le visage de leurs Frères. Entrons dans le sacré, libérés du risque d’idolâtrie ou de peur,

invités à sacraliser nos vies.

Au sommaire

Pierre LUCET - Sacré : De quoi parle-t-on ?

Gaston-Paul EFFA - Le sacré n’est pas de trop

François Xavier TASSEL - Salé, sucré, sacré : la loi de la valeur

Eric VINSON - Définir le « spirituel »

Mina DJAAD - Albert Camus, une ode charnelle au sacré

Jean-Claude TRIBOUT - L’art sacré des icônes

François CHAUVANCY - L’Amour sacré de la Patrie, le ciment d’une Nation

Jean DUMONTEIL - Le sacré dans le vocabulaire des rituels maçonniques

Gérard MAYAU - Un aperçu du sacré dans le modèle initiatique « Émulation »

Jean DUMONTEIL - Méditation sur le sacré

« Cahiers de L’Alliance » n°17, Le Sacré dans tous ses états, Ed Numérilivre,

Paris, février 2024, 120 pages, 20 €. – abonnement un an, 3 numéros, 48 €.

A commander sur www.eosphoros.fr ou www.numerilivre.fr

Au rythme de 3 numéros par an, les « Cahiers de L’Alliance » sont édités par la Loge nationale de

recherche de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française.

Directeur de la rédaction : Jean DUMONTEIL - Rédacteur en chef : Jean-Claude TRIBOUT

CONTACT- Jean-Claude TRIBOUT  – cahiers.alliance@alliance.fm

Le sentiment océanique, c'est la perception intime de la plénitude, de l'infini auquel nous sommes liés, tel que Romain Rolland l'a défini : « sensation de l'éternel, simplement sans bornes perceptibles et comme océanique

        Jean-Dumonteil Sentiment océanique. Page 12- Éditions numerilivre.

www.numerilivre.fr

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« L'espace est l'ordre des choses qui coexistent » : cette phrase est, sur le plan syntaxique ce qu’on appelle une inférence. Une inférence est un mouvement de la pensée qui permet de passer d'une ou plusieurs assertions, appelés prémisses, ici ordre, choses et coexistence, à une nouvelle assertion qui en est la conclusion, ici l’espace. La sensation d’espace n’est en effet perceptible que si des choses y sont présentes. On peut imaginer et parler de l’espace, mais celui-ci n’est perceptible que par rapport aux limites qui le circonscrivent : si on imagine l’espace, on est obligé de le cerner, intellectuellement comme physiquement, afin de lui donner une consistance, une « substance » comme l’aurait dit Leibniz. En franc-maçonnerie écossaise, l’inférence majeure est la pensée ternaire. L’inférence est d’autant plus efficace qu’elle est associée au principe de parcimonie, ou rasoir d’Ockham : elle permet de ne raisonner qu’avec des mots simples. La dimension maçonnique du nombre 3 obéit à ce principe de parcimonie, qui bien sur limite l’usage à ce qui est nécessaire, sans toutefois se priver d’une dimension : par exemple, la pensée dualiste s’interdit tout un pan de la connaissance, sauf à être utilisée dans un cadre initiatique, où le myste constituera alors le 3ème terme. C’est tout le principe de l’alchimie, dans lequel l’opérant applique une vision discursive à un évènement quelconque, afin de le comprendre et de l’impliquer, pour ensuite accepter un « retour d’expériences » que serait l’effet qu’il provoque chez ledit opérant. C’est pourquoi les dynamiques symboliques sont souvent portées en franc-maçonnerie par des formes duales (luminaires, pavé mosaïque, colonnes, outils (qui ne connaissent que 2 positions, action et repos), qui offrent à la réflexion du maçon de devenir le tiers inclus indispensable, c’est-à-dire la 3ème composante.

Cette approche permet de limiter au maximum les digressions inutiles, qui complexifieraient une pensée qui n’en a pas besoin. Ce principe de parcimonie est extrêmement exigeant, parce qu’il oblige à chercher avec le minimum de supports possibles. Il ne s’agit pas ici de déterminer une vérité universelle, mais de définir une méthode la plus épurée possible. A bien y regarder, l’apprentissage maçonnique est à l’aune de ce principe : les gestes sont codifiés, simples et mesurés, la déambulation faite de lignes et d’angles, la symbolique est une construction en miroir, où sujet et objet ne tolèrent aucune ingérence qui en polluerait le message, le rituel ne se fend pas de mots inutiles, les sentences sont frappées au coin du « bon sens », même si ce qualificatif est sujet à caution. En franc-maçonnerie, en loge symbolique, le principe de parcimonie est en permanence utilisé, au travers donc de l’usage d’outils symboliques : ceux-ci sont des supplétifs de la main et de l’intellect humain, car seul le mouvement, physique ou mental qu’on leur applique sera porteur de réflexion et d’action. Le principe de parcimonie est partout présent en franc-maçonnerie : « l’analogie est l’unique clé de la nature » cet adage alchimique rend au mieux compte de cette simplicité, confrontée à un minimum d’intervenants, soi-même et la chose en regard. Enfin, d’une façon générale, l’initié est soumis en loge à la Nature. Il ne s’agit pas là uniquement des fleurs et des petits oiseaux, mais plus globalement ce que la Nature donne à voir dans sa dimension cosmogonique et cosmologique (directions, perspectives, rythme et durée…), c’est-à-dire dans le strict besoin de sa construction. L’analogie associe dans un même élan le principe de parcimonie, d’inférence, et de respect de la mesure, c’est-à-dire la raison : une seule mécanique répond à ces 3 occurrences :  la symbolique. Il est vrai que son usage est récent, et ne concerna pas la pensée des maçons du 18ème et 19ème siècle. On pourrait donc penser qu’elle n’est pas forcément nécessaire à l’exercice initiatique : certains rites progressistes le pensent d’ailleurs toujours aujourd’hui. Cela dit, comment se démarquer, dans l’initiatique, d’une pensée qu’on rencontre déjà partout dans le monde profane, celle de la simple cause et de l’effet ? Cette relation est bien sur nécessaire, mais insuffisante : Leibniz nous dit « Tout va par degré dans la nature, et rien par saut, et cette règle à l'égard des changements est une partie de ma loi de la continuité. » C’est pourquoi en franc-maçonnerie sont utilisés en priorité les nombres simples : ils sont porteurs d’une vérité non divisible, c’est-à-dire principielle. Les nombres complexes (à partir de 10) ne sont jamais que la synthèse entre des principes déjà véhiculés par les nombres simples, et l’apport d’une culture jamais inutile, mais dont le maniement réclamera la maitrise totale de la base : c’est pourquoi les tenants du degré le plus élevé pratiqué en loge symbolique sont appelés des maîtres.

Thierry Didier.

Organisés par la Grande Loge de France et la Grande Loge Nationale Française. Sont un moment d'échange et de Fraternité .

LES ENTRETIENS PIC DE LA MIRANDOLE 2024

Le jeudi 25 avril 2024 de 19h30 à 22 heures,  la Grande Loge de France et la Grande Loge Nationale Française organisent les 3e Entretiens Pic de la Mirandole autour de conférences portant sur le thème :
« L'Etre humain est-il maître de son destin ? »
Le futur de la Science, le futur de la spiritualité. 

Programme :

David RABOUIN : 

Directeur de recherche CNRS au laboratoire SPHERE. Professeur des Université,
spécialiste d'histoire et de philosophie des mathématiques

« Faut-il avoir peur des algorithmes ? 
Point de vue d'un historien et philosophe des sciences. »

Bruno BACHIMONT 

Professeur à l’Université de Technologie de Compiègne , ingénieur civil des Mines de Nancy, docteur en informatique, docteur en épistémologie. Spécialisé dans les domaines de la logique, de l’informatique documentaire et la philosophie du numérique.

« Peut-on maitriser la complexité technique ? 
Exemple l’Intelligence Artificielle. »

Eric SCHMIDT, pour la GLDF

Grand Orateur de la GLDF

Se construire dans le temps de soi, 
dans celui du monde et dans celui d'autrui

Bruno PINCHARD, pour la GLNF

Ecrivain, philosophe, doyen honoraire de la faculté de philosophie de Lyon III,
spécialiste de Dante

« Science et intelligence. »

 L’événement aura lieu en l'Hôtel

de la Grande Loge de France

au Temple Pierre Brossolette
8, rue Louis Puteaux à Paris 17e (métro : Rome)

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La Raison seule n’est pas suffisante. La Raison alliée au principe du Grand Architecte de l’Univers plus féconde et irrigue la pensée maçonnique, qui tend alors vers la Connaissance des plus hautes sphères de la spiritualité. Une spiritualité active « pragmatique » non désincarnée qui peut s’assimiler à la Fraternité maçonnique, l’amour du monde et des autres, qui permet la réduction de la matérialité dans le chemin de vie.

                                            Jean-François Guerry.

                                                                            Leibniz.

« L'espace est l'ordre des choses qui coexistent » Cette petite phrase, apparemment absconse, est en fait porteuse d’une réflexion qui sied parfaitement au cherchant initiatique qu’est le franc-maçon. Dans son ordonnancement, dans le choix des mots et dans sa syntaxe, elle sous-tend quelques principes chers à Leibniz, tels le principe de parcimonie, celui de continuité, de raison suffisante et d’une forme d’optimisation, que d ’aucuns qualifient à tort d’optimisme. Tous ces principes sont aussi, nous allons le voir, des points fondamentaux du Rite Écossais Ancien et Accepté. De plus, Leibniz ne s’abstint pas d’une gouvernance divine, qui pourrait trouver son pendant en franc-maçonnerie écossaise dans le Grand Architecte De L’Univers, sorte de déisme, c’est-à-dire de guidance par une architecture suprême et transcendante, qui serait à l’œuvre dans toute pensée et action maçonniques. Leibniz est un de ceux dont la pensée élaborée mêla à un haut degré de subtilité les mathématiques, la logique, le juridique, la philosophie au sens large, métaphysique et autre. Leibniz visait l’apothéose, en tentant de trouver un langage universel qui mêlerait l’ensemble des domaines qu’il explora, mais il n’y parvint pas. Leibniz est pour moi un précurseur de l’idée maçonnique contemporaine, en ce qu’il mêla à un très haut niveau les différentes disciplines précitées. La franc-maçonnerie est en effet l’expression non confessionnelle la plus spirituelle possible de la pensée humaine occidentale ; plus on mêlera d’approches diverses, plus sera-t-elle puissante, comme l’expression possible d’un ensemble d’occurrences, soit, différentes, mais allant dans un même sens, celui de la compréhension de l’univers.

En franc-maçonnerie, chaque degré, chaque ambiance, chaque tenue même, correspond à un monde possible, différent des autres mais aussi légitime que les autres : le théâtre d’un degré se manifeste ainsi à l’œil du récipiendaire comme une vision nouvelle aliénée à notre capacité évolutive et cumulative de comprendre. Cette intuition des mondes possibles recoupe certaines théories cosmologiques modernes, qui présupposent, sans pouvoir le prouver, l’existence d’une superposition infinie d’univers existants comme des strates concentriques. Dans l’Histoire contemporaine de Leibniz, celle de la seconde moitié du 17^ème siècle fut particulièrement marquante avec, en toile de fond, une Europe à feu et à sang, et sur un plan idéel, l’expansion de la Rose+ Croix et de la Royal Society, sorte de ferments intellectuels de la future franc- maçonnerie moderne. Les rosicruciens, par exemple prétendaient déjà « parler toutes les langues ». Il s’agissait bien sûr d’une métaphore, allant ou bien dans le même sens syncrétique que Leibniz, ou bien dans l’expression de la mécanique symbolique, manière universelle d’appréhender tout ce qui compose l’univers. On peut effectivement imaginer qu’un mathématicien et un philosophe parlent le même langage. Car il existe finalement autant de doctrines philosophiques que de postulats mathématiques qui peuvent s’invalider, se surajouter, se succéder ou se compléter. Il s’agira alors d’explorer par des voies différentes une même réalité. L’idée est non seulement séduisante, mais également tout à fait concevable dans l’esprit, puisque toute connaissance humaine est une facette d’un tout universel. Et qu’une source, une cause existent nécessairement en amont de toute spécialisation.

Thierry Didier 

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Jean-François Guerry.

BULLETIN D’INSCRIPTION

   Les Rencontres Maçonniques de Kerdréan

   Le Mercredi  17 Avril 2024

   À 10 heures 00

                  Pour vous joindre si besoin votre mail ou téléphone :

             Conférences seulement tarif unique 10€ par personne 

            Conférences et Repas :  25 €    

Règlement par chèque ordre Association Les Mégalithes chez Mr Jean-François Guerry 18, Rue de la Monnaie 35000 RENNES.

Règlement par virement : Titulaire Association Regroupement Éthique des Anciens Amis des Mégalithes. Banque Crédit Agricole Auray.

RIB : IBAN : FR76  1600  6020  2100  8346  9963  008    BIC : AGRIFRPP860

            DATE LIMITE DE RÉSERVATION ET PAIEMENT 10 AVRIL 2024

                       Contact Jean-François Guerry : Tél : 06 16 82 73 16.

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Jean-François Guerry.

 « L'espace est l'ordre des choses qui coexistent. » Sur un plan purement mécaniste, le fait de voir dans un espace le produit d’un ordre perturbe considérablement notre vision géométrique des choses : nous avons déjà bien du mal à associer espace et temps, mais nous y arrivons quand même plus ou moins, en utilisant des concepts tels que la croissance en épaisseur, aussi banal qu’incontournable, ou que le « Big Bang », qui nous paraît découler de source, alors que sa réalité n’est audible qu’en faisant l’impasse intellectuelle de l’amont, de l’avant. Il me paraît ainsi très étonnant, et c’est là où le bât blesse, qu’on puisse circonscrire un objet appartenant à l’Univers proche (l’ordinateur devant moi, par exemple), mais qu’on soit dans l’impossibilité de définir les bornes extérieures de ce même Univers : un décalage ontologique existe. La franc-maçonnerie résout temporairement ce problème en dégageant un endroit rituel « délimité » par la concavité de la voûte étoilée, par les nœuds lâches et  desserrés de la houppe dentelée,  et par des perspectives géographiques (Nadir, Zenith, Occident, Orient, Septentrion, Midi), c’est-à-dire qu’on délimite un espace en utilisant, en lieu et place de l’inconcevabilité, un envisageable : c’est en cela que l’espace est un ordre, c’est-à-dire le produit d’une réflexion par essence limitative et carencée, qui devient pour le coup un « tout » théorique. En effet dans un univers non défini, les choses se propagent nécessairement suivant une ligne de fuite dont on ne perçoit que l’origine, et sont le témoin de cette vision parcellaire qui est la nôtre. Si nous percevions la complétude de l’univers, les choses ne s’y propageraient pas, mais seraient structurelles : c’est tout le secret d’une Échelle présente dans un des derniers degrés du Rite, et nous serions là à l’apothéose de ce que le REAA nous enseigne.

« L'espace est l'ordre des choses qui coexistent » Cette sentence est très dérangeante pour l’esprit, car elle est contre-intuitive, suggérant à demi-mots que l’espace, au sens large, n’est pas une réalité transcendante, mais secondaire à l’installation d’un ordre qui porte, lui, souvent à l’exercice d’une pensée rationnelle. Cette citation est en fait divisée en 2 parties : « l’espace est l’ordre... » en est la 1ère, « les choses qui coexistent… » en est la seconde. Leibniz était un grand penseur, et les appuis qu’il constitua à l’aide, à la fois, des sciences dures (mathématiques, logique) et molles (philosophie, théologie…n’est qu’un versant de sa réalité. Il possédait visiblement aussi une intuition presque poétique. L’intuition peut être très dangereuse lorsqu’on n’en sent pas l’évidence. C’est encore mieux si cette évidence s’appuie sur des données rationnelles. L’intuition ne plait pas aux apparatchiks ou aux moines-soldats, parce qu’elle leur fait peur, qu’elle les met face à leur médiocrité, car l’inconnu fait peur à celui qui est mal doté. Et justement une intuition bordée de toutes parts de raison, comme semble l’avoir fait Leibniz, lui garantit une bonne fin, c’est-à-dire une utilité pour ses semblables : Leibniz l’a bien compris, qui écrit : « On reconnaît une politique correcte à ce qu'elle est utile à soi-même ».

Thierry Didier.

À SUIVRE...

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L’ESPACE EST L’ORDRE DES CHOSES QUI COEXISTENT.

                                                                                           G.W. Leibniz.

                             UNE RÉFLEXION DE THIERRY DIDIER. PART I.

Gottfried Wilhem Leibniz (1646-1716), le choix de Thierry Didier de se pencher sur les idées de Leibniz, n’est surement pas un hasard. En effet Leibniz fut un scientifique, comme l’est Thierry Didier, mais aussi philosophe, mathématicien, logicien, diplomate, juriste, bibliothécaire et enfin philologue ! Un encyclopédiste, un polymathe comme le qualifie Didier, c’est-à-dire un esprit universel cultivé. Sa qualité de polymathe lui permis de prendre du recul et de la hauteur. Quand on s’élève l’on voit mieux, une meilleure vision permet d’envisager la direction que l’on veut prendre et change notre regard sur la nature, les choses et les hommes, plus l’on s’élève, plus notre regard est autre, c’est ce que certains appellent la conversion du regard. On envisage mieux avec modestie de contribuer à la construction du monde, ou au moins à sa finition, son perfectionnement et malheureusement souvent à sa rénovation. Polymathes Imhotep l’architecte de l’Égypte Ancienne dont le nom signifie : Celui qui vient en paix, est déjà par lui-même une forme d’harmonie, parmi les autres polymathes l’on trouve Pic de la Mirandole, Léonard de Vinci, j’y ajouterais dans une moindre mesure Érasme tous ces hommes du début de la Renaissance annonçant la venue des Lumières. La polymathie est aussi présente dans une loge maçonnique du moins cela devrait être le cas, on y trouve des femmes et des hommes différents, de sensibilités différentes, de milieux sociaux différents, de croyances différentes. Mais tous animés par le désir d’acquérir des savoirs et se marchant ensemble vers la Connaissance. L’on peut dire formule classique que la loge maçonnique est un athanor ou se mêlent des particules élémentaires capables de se lier ensemble si l’alchimie fonctionne, capables de construire un ouvrage où chaque Pierre différente apporte quelque chose d’utile, d’essentiel en étant à sa place et son office. Les échos, les résonances qui sont entendus en loge grâce à leur Force se propagent à l’extérieur, l’Ordre intérieur participe à l’Ordre extérieur. La diversité des résonnances forment un concert où l’universel trouve une forme d’apothéose. Chaque membre revient dans le monde après ses travaux de loge à chaque fois plus riche des enseignements qu’il a reçu des autres, prenant conscience qu’il n’est qu’un point sur la ligne de cette spirale ascendante qui aspire à rejoindre les altitudes les plus élevées de la spiritualité, sans se délier toutefois de la Terre qui l’a fécondé. Plus l’ouvrier se rapproche de la perfection de l’œuvre, plus il a le Devoir avec humilité de soutenir, d’encourager et de guider ses Frères, car tous sont sur le même chemin de l’Amour fraternel à des endroits différents.

Je reviens à notre Frère Thierry Didier, il a la faculté de mettre les mots justes sur les choses, sur les idées sans pour autant prendre les mots pour des idées enseignement qu’il a reçu au cours de sa longue pratique maçonnique. Nous sommes conscients que c’est la loge, la pratique en loge qui fait les maçonnes et les maçons et parvient s’ils persévèrent à les élever au-dessus d’eux-mêmes, pour peu qu’ils s’attachent à penser par eux-mêmes à sortir des enceintes fermées des dogmatismes de toutes sortes. C’est à ce prix que les esprits s’ouvrent aux Lumières et à la Grande Lumière. Les Sœurs et les Frères ayant toujours conscience qu’ils ne doivent pas, comme le dit bien un de mes Frères A… Le Gue… dans le labyrinthe du monde, s’égarer dans les méandres d’une matérialité sans transcendance, sans pour autant s’oublier dans une spiritualité désincarnée.

Ce sont des réflexions telles que celles de Thierry Didier qui contribuent à nous faire avancer sur le chemin de la Connaissance. La densité de sa réflexion est telle que je vous propose de la distiller ou plus exactement parce qu’elle l’a déjà été et que l’on ne saurait la réduire plus au risque d’en perdre l’essence et la substance. Je vous propose donc, de la scinder en plusieurs parties, comme des sachets de thé que l’on dépose dans la théière de l’esprit et du cœur. Pour chaque sachet infuse et qu’au terme de ces infusions successives, je vous restitue l’intégralité de sa réflexion pour en respecter le parfum unique.

En espérant que l’auteur n’y voit pas un manque de respect de sa volonté de transmission. De la transmission de cette Passion Écossaise qu’il nous a offerte en cinquante stations et huit personnages dans son livre paru aux Éditions Symbolon, il y a quelques mois. J’en profite pour dire que son deuxième livre : De l’homme profane au Chevalier Kadosch, est actuellement sous presse et sortira cet été.

Bonne lecture…

                                            Jean-François Guerry.   

« L'espace est l'ordre des choses qui coexistent »

                                                                               Leibniz

Cette citation appartient au philosophe Leibniz, qui avait l’immense qualité d’être polymathe, c’est-à-dire compétent dans de nombreux domaines, dont la philosophie, les mathématiques, la linguistique, le juridique, l’histoire, etc… Cette multiculture lui permit de pouvoir observer le monde sous différents angles, afin d’en tirer des conclusions dégagées le plus possible des contingences et des contraintes que pose inévitablement la pratique d’une seule discipline. Les limites que pose la réflexion lorsqu’on aborde un seul versant des choses ne correspondent pas à une volonté insidieuse du praticien, mais simplement à l’inclination naturelle que possède toute discipline de voir le monde du seul bout de sa lorgnette. C’est très humain, et il faut simplement l’avoir en permanence à l’idée. Je ferai de la citation de Leibniz une anaphore, afin d’en permanence m’y recentrer, m’y référer de façon presqu’obsessionnelle, d’en faire un cap idéel sur lequel forger mes convictions. Les citations sont toujours le fruit d’une longue réflexion, mais ne sont utiles que si le long travail intrinsèque de celui qui la produit en rend une ouverture lisible, dicible et surtout originale pour tout un chacun. La citation doit être une forme de condensé didactique apte à provoquer chez celui qui la lit, une appréhension nouvelle des choses, quel que soit la culture dudit lecteur. Pour cela, la citation doit être constituée de mots simples, donc ne pas conduire à une suffisance, une arrogance du style et de la syntaxe, qui deviendrait pour le coup castrateur, et surtout inutile pour celui qui la lit.

L’étude des citations constitue donc un outil irremplaçable pour nous maçons : elle peut être en cela initiatique, composant pour le franc-maçon un « produit momentanément fini », qui porte certes les limites de la réflexion de celui qui l’a produite, mais sans préjuger de ce que le regard neuf d’une tierce personne pourra y trouver. La citation peut être considérée comme le résultat alchimique d’un processus qui s’est déjà déroulé. Pourquoi alchimique ? Tout simplement parce que l’ordonnancement final de cette citation, en termes de mots choisis et de ce qui les relie, est apte, par mimétisme, à s’ajouter presque géométriquement au schéma de pensée de celui qui s’y penche.

« L’espace est l'ordre des choses qui coexistent ». Si cette sentence peut paraître hermétique au premier abord, elle recèle en fait tout une mécanique qui peut nous aider à comprendre et à approfondir le fait maçonnique dans son ensemble. L’espace, par exemple, tel que le définit Leibniz ici, ne s’apparente pas au volume préexistant de notre environnement, mais plus à une sorte de moment de vérité, de phénomène secondaire à l’installation d’un ordre général tel que le pressent le philosophe. Cet espace-là rappelle fortement celui de la loge, qui se constitue également progressivement lors, d’abord, de la disposition des éléments rituels, mais surtout lors de l’ouverture des travaux : cet endroit va se trouver momentanément consacré par le rituel. On dit en effet que l’espace de la loge est sacré, en particulier parce qu’il se trouve alors « coupé » du milieu extérieur profane : cette allégation n’est pas fausse mais incomplète, car c’est en fait l’ordre régnant, par les actes et les paroles, à l’intérieur de la loge, qui va constituer la tenue maçonnique. Le sacré devenant là, non le résultat d’une césure, d’un clivage, mais un différentiel entre un espace ordonné par une forme de liturgie, et un espace environnant qui suit, lui, l’ordre naturel des choses. Nous voyons bien là que la séparation entre loge et parvis dépend d’une différence de structuration entre 2 milieux. C’est pourquoi le terme de séparation et non de coupure est plus approprié ici. Quelle importance cela a-t-il ? Eh bien, cela permet en particulier de ne pas détacher en nous ce qui relève de la chair et de ce qui relève de l’Esprit, car consacrer un endroit appelle incidemment à considérer que cette mise à disposition n’est que temporaire, et que donc l’initiation, n’est, pour paraphraser un rituel, « permise qu’aux sages ».

Thierry Didier.

À SUIVRE 

Jean-François Guerry.

Clichy, le 2 avril 2024

Concert spirituel

« Musiques sacrées » de Matthieu Stefanelli,

lauréat 2023 du « Prix d'Art sacré de L'Alliance"

Jeudi 18 avril 2024 à 20h30, en l’Eglise Protestante du Saint-Esprit à Paris VIII°, ne manquez

pas le concert exceptionnel des œuvres de Matthieu Stefanelli, Lauréat 2023 du « Prix d'Art

Sacré de L'Alliance », concert co-organisé par la Grande Loge de l'Alliance Maçonnique

Française (GL-AMF) et la Grande Loge de France (GLDF) en présence de leur Grand Maître,

Pierre Lucet et Thierry Zaveroni.

Au programme

- Les Fleurs du Paradis sont un hommage à la cathédrale Notre-Dame de Paris,

- Missa Brevis et In Tempus Sacri évoquent le mystère de la Création par des chants grégoriens de

tradition mozarabe,

- La Sonate Aevum, pour violon et piano, fait appel à Thomas d'Aquin et Lux, pour piano, rend

hommage à Jean Sébastien Bach.

Direction Olivier Cangelosi, avec soprano, mezzo-soprano, chœur mixte, ensemble à cordes, orgue

et piano.

Le « Prix d’Art sacré de L’Alliance »

Créé en 2023, il a pour vocation de promouvoir une composante essentielle de L’Alliance

Maçonnique Française, Grande Loge qui place la spiritualité au cœur de la recherche initiatique.

Le dialogue entre l’Art et la Franc-maçonnerie, entre l’artiste et l’initié, s’inscrit pleinement dans

la Franc-maçonnerie de tradition spirituelle et Francis Bardot, initiateur de ce projet, aime à

rappeler que « L’artiste permet la révélation de l’esprit présent au sein de la matière, quand l’initié

en pénètre et dévoile le sens. »

Doté d’un montant de 5 000 €, le « Prix d’art sacré de L’Alliance » a été remis pour la première fois

en octobre 2023 et son premier lauréat est Matthieu Stefanelli, compositeur, pianiste

concertiste et chef de Chœur. Il a été primé pour un ensemble d’œuvres, groupées autour d’une

évocation musicale de l’incendie de Notre Dame de Paris, intitulé Les Fleurs du Paradis.

Le Jury

Matthieu Stefanelli a été désigné, à l’unanimité, par un Jury composé de :

- Francis Bardot, chef de Chœur, 23 ans durant, à l’Opéra comme à l’Orchestre de Paris et directeur

de Conservatoire,

- Jean-Paul Holstein, compositeur de 192 opus, docteur en musicologie de l’Université Paris-

Sorbonne, professeur de composition au Conservatoire national supérieur de musique de Paris

(1971-2008), auteur de nombreux ouvrages musicologiques, dont le Que Sais-je ? sur « La musique

française du XXe siècle »,

- Gae l de Kerret, directeur artistique et fondateur du Festival Valloire Baroque, artiste lyrique

présent en une vingtaine de CD, professeur d’Art lyrique, conférencier et musicologue (auteur de

« L’Esprit Musique et le REAA » aux éditions Agapae)

- et Pierre-Louis de Laporte : chef de Chœur et d’Orchestre de 25 ans, plus jeune doctorant de

France en musique, lauréat de plusieurs prix internationaux, professeur de Direction chorale au

Conservatoire de Paris.Jeudi 18 avril 2024 à 20h30

Eglise Protestante du Saint-Esprit, 5, rue Roquépine, 75008 Paris (Métro Saint-Augustin).

Ne manquez pas ce concert exceptionnel !

Participation 20 € - inscription : https://www.helloasso.com/associations/academie-chorale-

d-ile-de-france-les-ch-urs-francis-bardot/evenements/prix-d-art-sacre-2023-gl-amf-matthieu-

stefanelli-les-fleurs-du-paradis (helloasso.com)

CONTACT- Jean-Claude TRIBOUT – 06 76 68 78 21 – triboutjc@orange.fr

Illustrations disponibles sur demande

(source gl-amf, libres de droit)

- Affiche du Concert

- Matthieu Stefanelli (à droite) et Francis Bardot lors de la remise du Prix d’Art sacré de L’Alliance

(Lille, 21 octobre 2023)

- Francis Bardot, conseiller auprès du Grand Maître de la GL-AMF

Pour en savoir plus sur le lauréat :

https://www.matthieu-stefanelli.com/

https://fr.wikipedia.org/wiki/Matthieu_Stefanelli

https://www.youtube.com/watch?v=3-zE15VxVsk

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LA NUIT JE RÊVE !

Tout est parfait. Toi et moi on est au cœur des poèmes maintenant. La nuit qui s’annonce est sacrée. Elle est plus belle qu’un couronnement royal. C’est une nuit unique.

                      Christian Bobin- Le Murmure- Page 126. Éditions Gallimard – 2024.

Il y a des jours où on est plus radieux que jamais on renaît au monde. Ces jours suivent des nuits sans fin pleines de rêves. Dans ces rêves l’on voit des chemins lumineux, après les sombres labyrinthes de nos erreurs.

Si je ne marche pas dans la nuit, dans ma nuit les yeux clos comment pourrais-je voir la lumière des jours ?

Pourquoi faut-il toujours chercher la Lumière au fond des grottes les plus sombres, les plus profondes ? Pourquoi le passage des ténèbres à la Lumière, pourquoi la Lumière ne brille que dans le noir ?  Pierre Soulages dans ses Outrenoirs lumineux dessine une réponse. Christian Bobin dit de lui : La voix de Pierre Soulages, c’est la grotte de Lascaux avec de belles lueurs au fond de la gorge. La caverne c’est la vie lumineuse intense collée sur les parois des cœurs des hommes, c’est la Lumière qui vibre dans le noir.

C’est dans les ténèbres du Cabinet de réflexion que j’ai vu la Lumière la plus vive, le maigre flambeau qui brille, qui sauve, qui est en moi, qui accroche sa Lumière à mon cœur dans le silence de ma nuit.

Puis, les yeux clos j’ai senti la présence toute proche de la Lumière dans la main de mon Frère, bien plus belle que tous les néons de l’enfer lumineux.

Les oiseaux de mes rêves, volent de branches en branches, de rayons de lumières en rayons de lumières, ils jouent avec le soleil.

L’apothéose de la Lumière, c’est la flamme qui vacille dans la nuit sans jamais s’éteindre, elle éclaire la vallée de l’Amour.

Il faut voir la joie qui remplit les cœurs purs des enfants devant leurs bougies d’anniversaire qui brillent dans la nuit, ils n’ont plus peur, ils rêvent, ils sont anges nos chérubins ! Et moi, qui demande la Lumière, qui en rêve, je n’ai pas été capable de voir qu’elle était déjà en moi dans la caverne de mon cœur.

                                                     Jean-François Guerry.

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Jean-François Guerry.

« Le Printemps des poètes »

« La Grâce par-delà la musique et les mots » 

               Vannes                                Avril 2024

L’élégance de la Grâce

La Grâce peut être élégance fluidité !

Harmonie visuelle, sonore pour chorégraphe !

Musique des mots choisis par poète inspiré.

En magnifiant tel ou tel morceau de musique,

Soucieuse de parfaire l’œuvre d'un grand compositeur,

La danseuse ressent  vrai moment de bonheur.

Orchestré par un chef interprète héroïque,

Enrobée de lumière, sur nuage onirique

La danseuse par sa Grâce capte esprit vagabond

Séduit en son entier, les sens à l'unisson,

Le béotien que je suis dans rêve harmonique.

La danseuse a su par sa grâce nous faire oublier

Blessures et souffrances endurées par paliers.

C'est le prix à payer pour s'affranchir du corps.

Produire un spectacle où ne reste que le beau,

Les douleurs envolées ! la magie à nouveau

La Grâce a lissé les traces de travail et d'efforts.

L'harmonie de la Grâce.

La Grâce peut être harmonie avec la nature !

Émerveillement face au monde du vivant !

Interrogation entre créateur et créature.

Le sculpteur associe et met en lumière,

Un objet ou une œuvre qui nous semble en dehors

De nos critères ancrés dans routine de confort,

Éloge de la beauté comme sublime prière.

De pierre brute informe extraite de la carrière,

Comme Phydias soucieux des sublimes rapports,

Il harmonise le beau sous l’œil de Pythagore,

Pour donner sens à l'œuvre et vie à la matière.

Telle œuvre de l'artiste peintre nous prend au cœur, 

Le sublime assemblage harmonieux des couleurs

Nous faits oublier le temps passé en formation.

Le thème des trois Grâces à travers siècles repris

Nous montre que la beauté n'aura jamais de prix,

Masquant la recherche de divine proportion. ! 

La Grâce qui élève l'âme.

La Grâce peut être qualité qui élève l'âme !

Émerveillement face à la beauté du monde !

Explosion soudaine qui parfois nous enflamme.

Les Charités sont charme beauté créativité,

Chez les grecs les trois Grâces à jamais flamboyantes.

La verdoyante la joie de l'âme et la brillante.

Chez les romains Thalie Euphrosyne et Aglaé.

En loge les trois piliers Sagesse Force et Beauté,

Illuminent les travaux encore et encore,

Dans quête subtile d’un moment d'égrégore,

Les trois grandes lumières dûment associées.

Au fil de nos travaux selon sa propre ardeur !

L'apprenti découvre peu à peu les valeurs,

Le sens symbolique d'usage des outils.

Ayant maîtrisé les cinq de contrôle et tracé

Par hache maillet ciseau il pourra façonner,

Poser l'ouvrage fini résolument utile.

La Grâce transcende les limites humaines !

Tel néophyte dans cabinet de réflexion

Prenant soudain conscience de ses propres chaînes.

Dans la pénombre seul devant le miroir,

Entouré des symboles ô combien alchimiques !

Il rédige testament voulu philosophique,

A la lueur d'une bougie dans le cabinet noir..

Seul face à lui-même il ne peut décevoir !

Les trois questions posées sont problématiques,

Notre cher postulant pourtant si prolifique,

Vacille entre vérité et envie de faire voir. 

Ou c'est la panique ou un moment de grâce,

Son visage au reflet blafard dans la glace,

Il doit sur le papier finir de rédiger.

Dans cet instant magique seul avec lui même

Il doit s'interroger sur le sens de je t'aime.

Prisonnier d'un décor savamment orchestré.

La Grâce moment de plénitude.

La grâce provoque parfois moment de plénitude !

Sorte d'illumination jaillie de nulle part !

Révélation soudaine bousculant habitudes.

De l’épreuve de la terre rescapé victorieux,

Le néophyte peut sentir une vraie bienveillance

De la part d'inconnus le guidant en confiance.

Après voyages de l'eau de l'air et du feu.

L'homme libre et de bonnes mœurs, redevenu curieux,

Perçoit maillet battant forte soudaine luminance.

Le nouvel apprenti muet sans résistance

Reçoit chemin de vie comme un don précieux.

Souvent presque moribond dans un état second !

Tant ressenti à chaque nouvelle initiation !

Notre Maître en devenir découvre le rituel.

Filleul prêtant serment, son parrain pour garant,

Trois fenêtres voilées de lumière le préservant.

Moment de grâce vécu figé devant l'autel !

La Grâce pour moi Maçon depuis trente-quatre hivers

Dans la Grande Loge de France je travaille sans faiblir

A la Gloire du Grand Architecte de l'Univers !

Le Principe Créateur il faut le préciser,

Hors d'un dogme imposé ou de toute croyance,

Indique à l'apprenti que chercher en confiance,

Offre à chacun choix et liberté de penser.

Sans relâche travailler servir l'humanité,

A la gloire du Grand Architecte sans défiance !

Apprendre à se connaître en conscience,

Dynamise l'apprenti sur chemin de Vérité.

Appliquer au dehors ce que l'on a appris,

Par le travail en loge stimulant notre esprit,

Nous transcende au travers de notre idéal commun.

Avec la sensation de côtoyer la grâce !

Chaque frère plus sage remet monde à sa place !

Belle conversion de soi passant du Tout à un !

La Grâce une approche toute personnelle.

Je termine en exprimant en toute humilité

Ma définition non exhaustive de la Grâce

Instant sublime fragile moment de vérité.

Sur le chemin houleux, maçon passeur d'idée,

Victime de mon ego souvent en désarroi,

Convictions bousculées provoquant un émoi,

je me suis retrouvé souvent bien fatigué.

Tout rite ou tradition enrichi du passé

Converti notre regard et renforce nos choix

Nous aide à réfléchir à trouver bonne voie

Afin de donner suite aux serments formulés.

La Grâce un palier sur chemin de vérité,

Inaccessible étoile souvent hors de portée,

Moment fugace précieux incommunicable.

Dans parcelle en jachère masquée de notre cerveau,

Notre spiritualité endormie au repos,

Une fois réveillée nous mène à l'ineffable.

En souvenir d'un moment partagé

Avec mes frères et sœurs.

Jean-Pierre Rousseau

OUEST -FRANCE

Architecte de formation, Hervé Gauthier a décidé de revenir à sa passion d’enfance. Il crée des superpositions de photographies pour former des toiles évoquant peintures et gravures, à Languidic (Morbihan).

Arrivé à Languidic (Morbihan) depuis peu, Hervé Gauthier est installé au 18, place Général-de-Gaulle. Une vitrine qui lui permet d’exposer son travail photographique en attendant d’ouvrir une galerie, avec une exposition permanente « qui accueillera différents artistes : peintres, graphistes, musiciens… », explique l’artiste. Un lieu « dans l’esprit Art nouveau, un endroit accessible à tous ».

Ce Breton d’origine a poursuivi à Bordeaux des études d’architecture puis travaillé dans un cabinet « où nous dessinions des maisons de retraite, confie-t-il. Je les voulais comme moi j’aurais voulu vivre dedans, avec des espaces pour soi. Sur la cinquantaine réalisée dans toute la France, j’en ai 25 à mon actif. »

« J’avais mis tout cela en attente »

À l’arrêt de son activité professionnelle il y a cinq ans, il reprend l’appareil photo « numérique cette fois. Tout petit, j’adorais photographier avec un instamatic, se souvient-il. J’avais mis tout cela en attente. »

Hervé Gauthier ne travaille pas des photographies montrant le réel mais des créations. « Je superpose plusieurs photos, des détails de ceci ou de cela, pour exprimer un rendu abstrait, évoquant peintures ou gravures, explique l’artiste. En photographie, il faut regarder tous les détails et ne jamais prendre ce que l’on voit pour argent comptant, ni le discours qui va avec. »

À la rencontre d’artistes

Il y a quatre ans, ses proches l’incitent à exposer ses créations et le photographe franchit le pas lors d’un concours. « Je n’ai pas gagné, sourit l’artiste, mais j’ai été repéré par un patron de pizzeria qui m’a proposé deux murs pour 33 photos pendant un mois. J’y suis resté six mois et il y a eu énormément de réactions. »

En octobre 2019, une exposition était programmée par le Festival international du film d’architecture et des aventures constructives « mais annulée par la crise sanitaire »

Le TÉLÉGRAMME

Récemment installé à Languidic, dans l’ancien magasin d’optique du bourg, Hervé Gauthier expose ses œuvres photographiques en « espérant qu’une personne franchira la porte de son atelier pour échanger avec lui ». Architecte bordelais durant une trentaine d’années, le photographe a toujours aimé l’art. Pour sa communion, ses parents lui offrent un appareil photo, « un argentique ». Et c’est le déclic ! Son « petit cube » lui transmet la passion de la photographie. Son style évolue avec le numérique.

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